שימו לב לפער הידע

התפתחות אמיתית מחייבת חלוקה מחדש של הידע בין הודו ובאראט.

אם צריך להיות חלוקה מחדש, זה לא רק של עושר והזדמנות, אלא של ידע וכוח, וזה לא רק בתוך בהראט, אלא ברחבי הודו ובאראט. (איור: CR Sasikumar)

כשאנחנו מתקרבים לבחירות כלליות נוספות ומסתכלים לאחור, אולי התרומה הגדולה ביותר, והאכזבה, הייתה הכנסת הוויקאסוואד ללקסיקון שלנו, והניסוח הלא שלם שלו ויישום לקוי. זוהי גם התחמקות של הזדמנות היסטורית לתקן את הבעיות המבניות שמצמצמות אותנו. השאלה נותרת בעינה: מהי ויקאסאווד ולמה אנחנו צריכים אותה?

הודו היא ארץ של גיוון רב ואי שוויון. הוסף לכך גירעון מסיבי של ויקאס, כלומר, אספקה ​​לקויה של סדאק, בילי, פאני ובריאות, מגזר לא רשמי גדול, מפעלים נאבקים ועוני של מקומות עבודה טובים. כל זה היה נכון בלידתה של הודו העצמאית ונמשך גם היום. מה שיותר גרוע, איבדנו את הסביבה שלנו ואורח חיים המותאם יותר לטבע ולעונות השנה. עם זאת, שלא לדבר על המודרניות, אפילו מעט של ודאות וכבוד חומק מאיתנו.

בעצמאות, למרות ההתגייסות המסיבית של אנשים, היו רק כמה דמיונות כיצד יש לשלוט בהודו. החששות העיקריים אז היו, איך נישאר ביחד ומה יוציא את האנשים שלנו מהעוני העגום. שלוש האפשרויות הרחבות היו: ראשית, רם רג'יה. זוהי הניהול הפוליטי-תרבותי של עריץ עממי ומיטיב; שנית, וריאציה של הינד סוואראג' המבוזר של מהטמה גנדי; ולבסוף, המודרניות הנהרווית, פרדיגמה של ניהול עילית, שזכתה ביום ובאישורו של גנדי.

עלית-ועד הייתה כורני הנעליים לתוך מסגרות קולוניאליות קיימות, מריטוקרטיה ריכוזית וממסדית ביותר בהנהגת בירוקרטים ומדענים לאומיים מובחרים. זה היה ריכוז של ידע וכוח, מבודד מפוליטיקה פרובינציאלית, ואמונה שזה יביא במהירות את הודו ואנשיה למודרניות חילונית. החזון הזה הוא שנתן לנו את ה-IAS העילית, מוסדות כמו IITs, מעבדות CSIR, UGC, סוכנויות רגולציה ומימון מרכזיות. המוטו היה מזג מדעי - למרבה הצער, בינארית כוזבת בין מדע מעבדה א-פוליטי ואליטית בפיקוח עלית לבין פרקטיקות רגרסיביות שיוריות של הקדמונים. נושא זה נמשך עד היום כאשר מדענים המועסקים במרכז צועדים כדי להגן על המדע מפני עם מפגר, אך לא כדי לנתח את הקשיים שלהם.

כצפוי, המודל הנהרוויאני הכשיל את האנשים העממיים הפשוטים, כלומר בהרט. הם נשארים עניים, גושים וחסרי עבודה. כמה מדינות, במיוחד מהדרום, התכווננו מתוך הדמיון הזה של האומה, במקום זאת העדיפו הבנה חברתית והתגייסות עממית, ובדרך כלל הצליחו טוב יותר. עם זאת, המודל אכן הוביל לפריחה של הודו דוברת האנגלית כלוויין מצליח של הכלכלה העולמית הממותגת והמודלים העסקיים שלה. בהודו משרת צבא של נערי משלוחים, שוערים, שומרים, מלצרים, נהגים, משרתות וקופאיות מהגר בהרט. הוא אולי חי בעיירות סגורות, אבל הקריסה הסביבתית בבהרט מדביקה את הקצב. ועדיין, אחיזתה של הודו בבהרט כמעט הושלמה. הודו אוכלת את מה שבהרט מייצרת, שותה את מימיה, מחלצת דמי שכירות עבור רוב השירותים, הורסת את השפה שלה, מגדירה תוכניות לימודים ומקיימת מבחנים תחרותיים, מאמנת את תלמידיה, שולטת בתקשורת ומחליטה למה בהראט צורכת ושואפת, מבחינה חומרית ואינטלקטואלית. המדע ההודי מסרב למדוד ולתעד את המציאות החיים של תושבי בהרט, של הטרקים הארוכים להביא עצי הסקה, הבארות הריקות והתחבורה הציבורית השבורה. זה מגבש את אחיזתם של הבירוקרטיה והשראדה על גורלם של תושבי בהראט.

בעוד שפוליטיקאים במרכז עשויים להתייחס להגנה, על מסילות הברזל וה-GST, דווקא במחוזות המודל הנהרוויאני מטה את יחסי הכוחות לטובת הבירוקרטיה המובחרת. במדינות עם מודעות חברתית ירודה, זה הוביל לקיפאון תרבותי והתפתחותי.

אפשר היה לחשוב שככל שהמודעות החברתית תשתפר, הנאמנות למודל הנהרוויאני תפחת. זה אכן קורה בכמה מדינות. עם זאת, התאמה מוזרה של אירועים ורעיונות הובילה להחייאה של דיילות עילית, ואינטלקטואלים הודים מילאו תפקיד חשוב. הראשון היה פרסום דו'ח מנדל, שפתח מחדש חלוקה אופקית של תושבי בהרט לאורך קווי הקסטה. הדבר התחזק באמצעות תוכניות רבות המבוססות על זכויות בחסות מרכזית וז'רגון של מקופחים ומדוכאים, והעברת דרך ארגונים לא ממשלתיים מרכזיים ואנשים בעלי כוונות טובות, עוקפת מה שנקרא אינטרסים מקומיים. בשלב הבא הופיע המדע הגדול ותיאוריה של הומניזם קוסמופוליטי וליברלי במערב, המנוהלים על ידי אוניברסיטאות העילית שלו, פרופסורים וסוכנויות רב-צדדיות. זה שימש כדי להצדיק דיילות עילית וכדי להצעיר נרטיב של המשכיות היסטורית של אורתודוקסיה הינדית, דיכוי מעמדות, אשמה ופיצוי. זה כמובן עסק מסוכן, שכן יש כמה עברים אבל רק הווה אחד שבו אפשר לסגור חשבונות. יחד עם זאת, סדרנות עילית מציגה את עצמה כעת לא כספק הוויקות אלא כמושיע של המדע, ההומניזם והמדוכאים.

התוצאה היא שהקהילה הטיפוסית מחולקת כעת למעשה לקבוצות שונות חופפות ומתחרות של מוטבים ותחומי עניין - SC/ST, APL/BPL, איכרים חסרי קרקע, משקי בית בראשות נשים, OBC ללא שכבת שמנת, חקלאים גדולים, כלומר , קהילה ללא אזרחים. הסרפאנץ' ומשרת הממשלה הקטנונית הם הקבלנים המרכזיים. השיח המבוסס על זכויות מתעלם גם מעשרות השנים של עבודה קהילתית של מאות רפורמים חברתיים עממיים, ה-Baba Amtes של המחוזות. הנרטיב של התלונה ההיסטורית הפך להיות צווחני יותר, מקוטב ומגשמלא את עצמו ככל שהעמדות מתקשות משני הצדדים של משוואת הקסטות. לבסוף, הוא המיר את העבודה הממשלתית עצמה כמוצר חברתי חלוקתי, והסיט את תשומת הלב מהשירות הגרוע שמספק משרת הממשלה הטיפוסי. הגדרות התפקיד של רוב עובדי הממשלה, כמו האספן, המזכירה, המורה, המהנדס הזוטר או הגראם סבק, מיושנות לחלוטין והפסיקו לספק ערך מזמן. זהו עיקר בעיית אספקת הפיתוח, ופוגע ביותר בשכבות החלשות בחברה, ובכל זאת הוא הכי פחות מנותח על ידי המדע ההודי.

אז ככה בהרט עכשיו - מפוצל, כועס, צמא ומיובש. ואכן, מה שמאחד את בהראט הוא החסך התרבותי, היעדר מודלים לחיקוי ואמון, והאכזריות של עם שנשמר טיפש. אם צריך להיות חלוקה מחדש, זה לא רק של עושר והזדמנות, אלא של ידע וכוח, וזה לא רק בתוך בהראט, אלא ברחבי הודו ובאראט. זה חייב להתחיל ברפורמה בצמרת, בהבאת מדע העילית לשרת את האדם הפשוט, באכיפת אחריות ומשמעת על הבירוקרט המובחר, ותוכנית של הבנה חברתית בתחתית. הטקט של דלהי חייב לרדת בעדינות כדי שתופיע פרדיגמה חדשה של יחסי מרכז-מדינה. זה המסלול לוויקאס וזה צריך להיות המניפסט של ויקאסוואד.