זו לא רק דת, זו גם קסטה
- קטגוריה: עמודות
בהתייחסות ל'שאלה המוסלמית', השמאל-ליברלים היססו מאוד בהכרה בפער בין אשרף-פסמנדה.
מה שצריך להדגיש הוא שלא יכול להיות רוב (הינדואיות) בלי מיעוטים (מוסלמיות) והעימותים ההדדיים ביניהם מסתיימים בסופו של דבר בהתאמות שמוציאות את הקסטות הכפופות. (איור: CR Sasikumar) כמה חוקרים שמאל-ליברלים בולטים מתחו את צווארם בשאלה המוסלמית כביכול בימים האחרונים. מה שאולי בולט הוא לא פריטי הדיון אלא הקונצנזוס הרחב בין עמדות אידיאולוגיות על המונחים שבהם כביכול מתנהל הדיון. אטען שהשאלה המוסלמית חולקת מערכת יחסים מכוננת עם שאלת הקאסטות המודחקות בתוך האיסלאם ההודי, והשמאל-ליברלים היססו מאוד בהכרה בכך.
הבה נזכיר כיצד המדינה הקולוניאלית המתחדשת התיישבה בסופו של דבר על הדת בתור הזהות הכוללת לניהול המגוון החברתי-תרבותי הבלתי ניתן לצמצום בתת היבשת באמצעות דיכוי אסטרטגי של סמנים מתחרים - מעמד, מעמד, מגדר, שפה, אזור, כת וכן הלאה. בפרט, קאסטה מתקרבת ביותר לחלוקה של כוח חומרי וסמלי. ברגע שמקבלים את זה, קל יותר להעריך כיצד האליטה הגבוהה בדתות, מיעוט מיקרו במספר, מצאה שימוש מועיל לגשת למשחק הדמוקרטי המתפתח כרוב דתי או מיעוטים כדי לקזז את הגירעון המספרי שלהם. במובן מסוים, המושגים של הינדואיות או מוסלמיות הושגו באופן שיטתי באמצעות הדחקה של עולמות החיים התרבותיים של מספר רב של קהילות קסטה כפופות (למוסלמים ההודיים יש כ-700 קבוצות קסטה).
עם זאת, הסדר מחדש של אלפי קהילות קסטה לגושי-על דתיים היא פעולה בלתי אפשרית. מלבד עבודה אידיאולוגית בלתי פוסקת באמצעות ארגונים מבוססי אמונה, נקטה מעת לעת אלימות משקמת בצורה של מהומות, פוגרומים או לינץ' על מנת לכפות הסכמה על רעיון הדת כדרך ההזדהות המרכזית. לפי B R Ambedkar, לקאסטה אין הרגשה שהיא קשורה לקאסטות אחרות אלא כאשר יש מהומה הינדית-מוסלמית. אלימות בין-דתית, במקום התפרצות נלהבת וספונטנית, מופיעה בעיקר כמנגנון מחושב לביסוס הלאומיות ההינדית והמוסלמית המתמודדת ובו זמנית משמעת הקאסטות הכפופות.
הרשו לי להתחקות אחר בניית ההגמוניה המוסלמית (אשרף) במעמד גבוה על הפוליטיקה המוסלמית והאתגרים המתמשכים שמציבים לה אחרים מעמדות פנימיים. בשלב שלפני העצמאות, שלט אשרף בפוליטיקה המוסלמית באמצעות בנייה אסטרטגית של שיח הנחשלות המוסלמית ומדיניות הבוחרים הנפרדים תוך קנוניה עם הרשויות הקולוניאליות. ואכן, במחוזות המאוחדים (כיום אוטר פרדש), מוקד הדרישה לפקיסטן דאז, היו למוסלמים ייצוג יתר גס בשירותים הציבוריים (עומר חלידי מודיע לנו שבשנת 1939, הייצוג של מוסלמים בשירותים האזרחיים של UP עמד בממוצע על בערך 30 אחוז למרות שאוכלוסייתם הייתה 15 אחוז). תנאי העיסוק בכוח עבור אשרף לא היו ייצוג הולם על פי הנורמות הדמוקרטיות אלא השוויון של המוסלמים עם ההינדים על סמך מעמדם לשעבר של הראשונים כמעמד שלט. חמיד דלוואי בפוליטיקה המוסלמית בהודו (1968) מעיר שהרעיון היה להבטיח למוסלמים נתח של חמישים אחוז מהשלטון. כשניסיון זה נכשל, המוסלמים דרשו מדינה ריבונית עצמאית משלהם.
הבחירות של 1946, שכונו הקונצנזוס על פקיסטן, ובהן ניצחה הליגה המוסלמית בצורה נאה, התאפיינו בקהל בוחרים מוגבל שבו בעיקר השכבות הרכושניות והמשכילות של אשרף זכו להצביע. ההצבעה של קבוצות מעמדות מוסלמיות הכפופות אפילו לא הועמדה למבחן. למעשה, ארגונים מוסלמיים כפופים לקאסטות כמו ועידת המומינים של כל הודו, בראשות הכריזמטי עבדול קאיום אנסארי, התמודדו באופן פעיל עם הליגה המוסלמית ותיאוריית שתי המדינות בברית עם הקונגרס. לאחר טרגדיית החלוקה, המדינה הפוסט-קולוניאלית שנשלטה על ידי מפלגת הקונגרס, העדיפה למרבה הפלא לעבוד עם חלקי אשרף הנותרים (הסרקרי מוסלמנים) כבני שיח למוסלמים והמשיכה להעניק להם הרשאות מדינתיות מהותיות. מדיניות לא מוצהרת זו הביאה בסופו של דבר לייצוג יתר של מוסלמים בעלי מעמד גבוה (המהווים רק כ-15 אחוזים מהאוכלוסייה המוסלמית) במבני כוח על חשבון מעמדות כפופים. ברמה אחרת, הקסטות המוסלמיות הכפופות היו מיוצגות יתר על המידה בקטלוגים של קורבנות של אלימות קהילתית או איסלאמופובית. מאז שנות ה-90, תנועת הפסמנדה - תנועתם של המוסלמים הדלית, האחורי והאדיווסי - הפעילה מחדש את אנטגוניזם הקאסטות הפנים-מוסלמיות על ידי מאבק בהגמוניה של אשרף על הפוליטיקה המוסלמית בצפון הודו.
בעוד שהשמאל-ליברלים מציינים לפעמים שללאומיות ההינדית והמוסלמית חולקים מערכת יחסים סימביוטית, לעתים רחוקות הם מבינים את התפקיד המכונן של הקסטה בסכסוך זה. קסטה, באופן כללי, הייתה נקודה עיוורת לשמאל-ליברלים; יותר מכך במקרה של האיסלאם ההודי. ברגע שמכניסים קסטה לשאלה המוסלמית, תנאי הדיון משתנים. רוב הנושאים שהעלה הימין הרוברי כמו הפייסנות של המוסלמים, הצגתם ככותבי טור חמישי, קהילתיות מוסלמית, גירושים משולשים מיידיים, הסתייגויות, AMU, מסגד בברי, אורדו וכו' מאבדים את השפעתם ברגע שתפקידם של האינטרסים של אשרף יגיע. לקדמת הבמה. ללא קטגוריית הקסטה, התקוטטות שמאל-ליברלית על ירידת המוסלמיות אינה חורגת מעבר לרטוריקה רשמית. ברגע שהשילוב של הפוליטיקה המוסלמית עם האינטרסים של אשרף ברור, לא יהיה קשה להבין מדוע מדורי פסמנדה עשויים שלא להתאבל על מה שנקרא פטירתה של המוסלמיות, אלא לראות ברגע זה שבר בהיריון עם אפשרויות דמוקרטיות מרובות.
מה שצריך להדגיש הוא שלא יכול להיות רוב (הינדואיות) בלי מיעוטים (מוסלמיות) והעימותים ההדדיים ביניהם מסתיימים בסופו של דבר בהתאמות שמוציאות את הקסטות הכפופות. זו הסיבה שהאידיאולוגים של פסמנדה דגלו בסולידריות נגדית-הגמונית של קאסטות כפופות בין דתות. באופן אידיאלי, השמאל-ליברלים היו בודקים מחדש את הסגירות שלהם ביחס לשאלת הקסטות בתוך האיסלאם ההודי אם הם היו רציניים במאבק נגד עיקרון רעיל. אפשר להזכיר כאן את התמוטטות ההבחנה של דלוואי בין מוסלמים לאומנים לקהילתיים, או את השילוב של אמבדקר בין הקטגוריות של ברהמינים כוהנים וחילונים בהסבר תפקידם של מעמדות חברתיים בפוליטיקה. קומונליסטים מוסלמים בהודו והקומוניסטים ההודיים תמיד נשארו מוזרים, אבל בלתי נפרדים, חברי מיטה, כך כתב דלוואי בשנות ה-60. האם הדיון האחרון עשה משהו כדי להפיג את הרושם הזה היא שאלה מעורפלת.
סדרת רעיונות: מרחב המיעוטים
הוויכוח של רמצ'נדרה גואה-הרש מנדר על אי הנראות של מוסלמים ורפורמות בתוך נמשך