דרמפל, בברי מסג'יד והפרי המר של הקורבנות

ראג'ני בקשי כותב: מורשתו של המלומד וההוגה הגנדי היא תזכורת לסכנת הפוליטיקה המבוססת על פגיעה היסטורית.

דרמפל

דרמפל נולד בשנת 1922 במחוז Muzaffarnagar באוטר פראדש. הוא הצטרף למאבק החירות ב-1940 והיה מעורב באופן פעיל בתנועת צא מהודו. לאחר העצמאות, הוא הצטרף לתלמידו של מהטמה גנדי מיראבהן בהקמת כפר שיתופי ליד רישיקש. הוא גם היה חבר מייסד של האיגוד הקואופרטיבי ההודי. מ-1966 ואילך, הוא הקדיש את עצמו לחקר ארכיונים בריטיים על המערכות החברתיות, הפוליטיות והכלכליות של הודו הקדם-קולוניאלית.

מחקר זה הוביל לסדרה של יצירות מכוננות שתיעדו את התוסס והיצירתיות של החיים החברתיים והכלכליים בהודו לפני מתקפת השליטה הבריטית. שלושת הספרים העיקריים של דרמפל העץ היפה: חינוך אינדיאני ילידים במאה השמונה עשרה (1983), מדע וטכנולוגיה הודית במאה השמונה עשרה (1971) ו אי ציות אזרחי ומסורת הודית (1971) מבטיח את מקומו בהיסטוריה האינטלקטואלית של הודו שלאחר העצמאות.

לכן, יהיה קל לחגיגות מאה הלידה שלו, שמתקיימות כעת, להתמקד אך ורק בתרומות העצומות שלו כהיסטוריון. דרמפל אכן נתן השראה לכמה דורות של הודים לעשות עבודה פורצת דרך בתחומים שונים - תוך התבססות על התובנות והפרקטיקות של מערכות ידע מגוונות של תת היבשת ההודית, לעתים קרובות על ידי למידה ממתרגלים. לפיכך, ניתן להבין שרבים ממעריציו ומחסידיו של דרמפל נוטים להתעלם מפרק האיודהיה בחייו.



אם האירועים בהודו, בשלושת העשורים האחרונים, התבררו כשונים - אולי היה סביר למחוק את תמיכתו של דרמפל בהריסת מסגד הבברי, בדצמבר 1992, כטעות שיפוט לא משמעותית. אבל החששות הגרועים ביותר של המתנגדים להריסה אושרו והמצב ממשיך להחמיר במהירות הולכת וגוברת.

לכן, דחוף וחיוני לשקול שאלה דחופה זו. אולי זה קטלני להעמיד פנים שאנחנו יכולים בנפרד, כאילו בוואקום, לחגוג את החוזקות הפרה-מודרניות של הסמאג' רב-הפנים שלנו תוך התעלמות או התעלמות מפוליטיקה המעוגנת בתחושת קורבנות, אשר אז מצדיקה צורך בצורה כלשהי. של גמול, אפילו אלימות.

לפני שננסה להתייחס לשאלה זו, יש למקם כמה קטעים של זיכרונות רלוונטיים.

בינואר 1993, מומבאי נדהמה מאלימות קהילתית שנמשכה במשך שבועות רבים. זה היה המשך לפרץ אלימות מוקדם יותר שפרץ מיד לאחר הריסת מסגד הבברי באיודהיה ב-6 בדצמבר 1992.

באמצע ינואר אותה שנה, אפילו בזמן שאלימות קהילתית השתוללה בחלקים של מומבאי, הייתי חלק מקבוצה שבילתה ארבעה ימים באשראם בוורינדוון בניסיון לנהל דיאלוג על הנושאים העומדים בבסיס המחלוקת באיודהיה. בצד אחד של הדיאלוג הזה היו פעילים מהמסורת הגנדי-סוציאליסטית. מהצד השני היו עובדים במשרה מלאה, או תומכים, של Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).

הרעיון של דיאלוג זה עלה בגלל שחלק מהמשתתפים משני הצדדים ישבו יחד בכלא בתקופת החירום (1975-77) והחברויות נמשכו במשך עשרות השנים. כל המאמץ הונע ברובו על ידי ויג'אי פראטאפ, מכנס שותף של קבוצת Lokayan (הקשורה למרכז לחקר החברות המתפתחות) וחבר פעיל בפורומים סוציאליסטיים שונים, שהיה מעורב בדיאלוג עם חברים ב-RSS רמה אישית במשך שנים רבות.

התוכניות לפגישה זו, שיזמה לראשונה באמצע 1992, כללה במקור חברים ממפלגות השמאל או מקבוצות שמאל שאינן מפלגות. אבל רובם החליטו לבטל את הסכמתם לאחר ההריסה, ואמרו שכעת אין טעם לנסות להידברות.

זה לא המקום לדיווח מפורט על אותה פגישה בת ארבעה ימים בוורינדאוון. די לומר שכל הנוכחים היו מודאגים מאוד מעתידו של הסמאג' של הודו, אך לא הייתה הסכמה על מה מאיים על הסמאג' ומה יעשיר אותו.

יצאתי מארבעת הימים האלה בטראומה מההודעה האחת שהגיעה בקול רם וברור מעובדי ותומכי ה-RSS. זה היה זה - גם אם סמאג' ישבר, נוכל לבנות אותו מחדש, אבל אסור שהסנג' והמשימה שלו יישברו (samaj toot-ta hai to phir jod leinge, sangh nahin tootna chahiye).

בהקשר זה הזדעזעתי כששמעתי שדרמפל בירך על ההריסה באיודהיה. כמו רבים מבני גילי, הערצתי את עבודתו הארכיונית של דרמפל ופגשתי אותו קודם לכן כדי לדון בהיסטוריה ובנושאים עכשוויים כאחד.

לכן, בהזדמנות הראשונה האפשרית, חיפשתי פגישה עם דרמפל כדי ללמוד ממקור ראשון על עמדתו. הפגישה התקיימה מתישהו במרץ או באפריל 1993 באשרם סבגרם, ליד ורדהא, שם שהה דרמפל באותו זמן. בהיסוס ניכר, 'סנקוך', ובכבוד הראוי שאלתי אם זה נכון שהוא שיבח את ההריסה באיודהיה.

כשדרמפל אישר שכן הוא מברך על ההריסה, שאלתי למה.

זה רצון העם, הוא ענה. זה היה מזמן, זה חלק מהתהליך ההכרחי להפיל סמלים קולוניאליים. בסופו של דבר, הוא הוסיף, יש להפיל גם את ראשטראפאטי בהוואן, שער הודו ומבנים אחרים מהתקופה הקולוניאלית. הוא לא ראה באירוע באיודהיה אנטי-מוסלמי ספציפית.

לאחר מכן, ציינתי שהקמפיין שהוביל להריסה סומן בסיסמאות כמו Musalmaan ke do hi sthaan - Pakistan ya cabristan (יש רק שני מקומות למוסלמים - פקיסטן או בית קברות). כשהוא נראה לא מתרגש מזה, מסרתי לו כמה פרטים על האלימות הנוראה שהתחוללה כתוצאה מקמפיין איודיה, ויותר מכך לאחר ההריסה.

השיחה התפתלה ברוח זו עם דרמפל, בשלב מסוים, ואמרה שההיסטוריה מלאה בתקריות כאלה עם עקירות גדולות של אוכלוסיות עקב שינויים בדת המדינה.

עד אז איבדתי כל תחושת היסוס או 'סאנקוך' ובצורה נסערת למדי הצבעתי על ביתו של מהטמה גנדי, ה-Bapu Kuti, שנראה מהמקום שבו ישבנו ואמר שאני חושב שכולנו עוסקים בניסיון ליצור סוגים חדשים של היסטוריה לא לחזור על תקופות של חושך.

דרמפל ענה לי בשתיקה. השיחה, באותו יום, הסתיימה בנימה מתוח זה. בדצמבר 1993, נפגשנו שוב במסגרת קבוצתית בכנס הראשון על המדע והטכנולוגיות המסורתיות של הודו שהתארח על ידי המדע והטכנולוגיה הפטריוטי והמונחה אנשים (PPST) ב- IIT, מומבאי. Dharampal היה מנחה מייסד של ה-PPST.

ביום שלאחר סיום קונגרס ה-PPST, עזרמה, מייסד דסטקר אנדרה, ואני הלכנו לבית ההארחה של IIT כדי להיפרד מהמדען C V Seshadri, שהיה אז נשיא PPST. מצאנו אותו בעיצומה של פגישה עם דרמפל. הוא הזמין אותנו להישאר ולהקשיב. בלשון המעטה, Seshadri הפציר בדהרמפל לראות את ההיגיון ההרסני של לא רק עמדתו על Ayodhya אלא תמיכתו בגיבורי הקמפיין הזה. דרמפל שתק בעיקר, אבל המעט שהוא אמר היה בעצם אומר: מי אני שאתמוך או לא, הדעות שלי לא חשובות.

ששדרי התנגד לכך, ואמר כמובן שמה שאתה אומר חשוב. קולו של סשאדרי רעד מצער וחרדה כשאמר לדרמפל, בנימה מתחננת, מדוע אינך יכול לראות שהדרך הזו שאתה נמצא בה תקרע אותנו, כחברה וכעם?

הפגישה הסתיימה בכך שדרמפל נראה סטואי ובעיקר שקט בעוד שסשאדרי היה מותש בעליל ושבור לב.

אני מזכיר את הזיכרונות האלה כאן בתקווה שהם מדברים בצורה ישירה יותר, ברמה האנושית, מאשר נימוקים כתובים מאחורי עמדות פוליטיות, שכבר זמינות ברשות הרבים.

החרדות של Seshadri הן חיוניות להבנת מה עומד כעת על כף המאזניים בשנת 2021 והעתיד הקרוב. אני שואף לעשות זאת ברוח מופנמת.

ב-1993, התגובות שלי הונעו מהטראומה של התבוננות מקרוב, במפלס הרחוב ובכפרי רג'סטאן, בהתפשטות השנאה והרצח בדם קר של מוסלמים שקיבלו לגיטימציה כסוג של צדק עבור הינדים. עבורי, זה היה, באותו רגע, סוגיה הינדית-מוסלמית, כמו גם תחרות בין חילוניות לבין תפיסות מגוונות של רשטרה הינדית.

ההתמקדות של Seshadri הייתה בדאגה עמוקה ויסודית יותר. הוא ידע שברגע שפוליטיקה של שנאה, המעוגנת בקורבנות, תשרש, היא לא תגביל את עצמה לקווים הינדיים-מוסלמים. ברגע שאמצעים רעילים יוצדקו, הם ירעילו אפילו את המטרה הראויה ביותר. הדרך הזו, השיטות הללו, מובילות ללא אכזבה לגיהנום חי.

עשרים ושמונה שנים מאוחר יותר, הבנתו והערכתו של סשאדרי עומדות בתוקף מלא. כיום, על פני קשתות ודת, צצו מגוון של קבוצות מבוססות זהות, שנראה כי הן מוכנות ומוכנות לקרב כדי לנקום את רגשות הקורבנות שלהן או לתבוע שליטה על אחרים. בעקבות האלימות ההמונית בדלהי בפברואר 2020, היו אלה פעילים חברתיים שהפגינו נגד חוק תיקון האזרחות השנוי במחלוקת, בעוד אלו שפנו בגלוי, במצלמה, לאלימות הסתובבו חופשי. בפרט, כיום תפיסה רווחת היא שהמנגנון הממלכתי יסתכל לרוב לכיוון השני כאשר מוסלמים מותקפים באקראי, לעתים קרובות אנושות.

עם זאת, לפני שממשיכים הלאה חשוב לחקור באמפתיה את ההיגיון של אלה שתמכו בהריסה ב-1992.

היו רבים שראו את כל הקמפיין של Ramjanmabhoomi ואת ההריסה כאירוע קטרזי הכרחי. כמה מהאנשים האלה האמינו באמת ובתמים שההתגייסות הפוליטית הזו תשמש מזור להרגעת הנטל ההיסטורי של הגאווה ההינדית הפגועה. יש לי זיכרונות חיים משיחות עם פעילים פוליטיים, שהתעקשו שיוכלו למצוא שחרור קטרזי בהריסה, ובכל זאת לא להיות חסידים של פוליטיקה של נקמה ותגמול.

הבה נבחן לרגע את הטענה שקיימת גרסה בונה, לא מבוססת שנאה, של פרויקט הינדוטבה והיא מוכתמת על ידי בריונים בתוך החבורה. הרי מדובר בבעיה שפוקדת הרבה תנועות גדולות. גורמים ראויים רבים התדרדרו באופן מפורסם לאכזריות מערכתית. למשל, החלום הרם של פועלי העולם המתאחדים לשבור את השלשלאות שלהם הידרדר לאלימות של הגולאגים של סטלין ומהפכת התרבות של מאו.

באופן דומה, כיום ישנן עדויות מתגברות להתקפות מרושעות מילוליות ופיזיות נגד כל אלו המפקפקים או מתנגדים לפרויקט הינדוטבה שהניע את ההריסה. אלה שמזדהים עם המונח הינדוטבה או מונעים מרגשות של קורבנות ולכן קביעה - לא יכולים עוד לפטור את האלימות ההולכת וגוברת כעבודה של איזה שוליים מטורפים.

אם ההריסה באיודהיה אכן הייתה חוויה קטרגית, מדוע אנו מתמודדים כעת עם חקיקה של ג'יהאד אהבה במדינות רבות, יחד עם ערנות ברמת הרחוב, המכוונת לזוגות בעלי אמונה מעורבת? מדוע יש בנייה ו/או הקצאת קרקע למחנות מעצר הקשורים ל-CAA-NPR (מרשם האוכלוסין הלאומי)? מדוע חלקים בתקשורת ההמונים, קבוצות אזרחים ערניים וממשלה משווים כל התנגדות כאנטי-הינדית ואנטי-לאומית?

עיקרו של חילופי הדברים הכואבים בין Seshadri ל-Dharampal, עוד ב-1993, היה זה: Seshadri ראה בהריסה רגע להפעלת מצפון, Dharampal ראה בה מזור הכרחי לכאב המצטבר של קורבנות.

הייתה בזה אירוניה מרה וטרגית. עבודת חייו של דרמפל אפשרה לרבים מאיתנו להכיר את השורשים והחוזקות הפרה-קולוניאליות של החברה שלנו בפרטי פרטים. עם זאת, בשטח ובחיים האמיתיים של ההווה, נדמה היה שדרמפל אינו מסוגל לראות שמה שעמדתו לגבי איודיה עשתה היה לסכן את סבהיה סמאג', חברה אזרחית ופתוחה.

זו הסיבה שעמדתו של דרמפל על איודיה הייתה שגויה מבחינה מוסרית ופוליטית. כאירוע היסטורי, הן את ההריסה והן את עמדתו של דרמפאל לגביה, אפשר להניח בצד. אבל הכאב הפסיכולוגי של קורבנות, שכנראה הניע את דרמפל, הוא עדיין חיה נושמת בינינו.

כיצד יכולים אלו הסובלים מתחושת הקורבנות הזו להתגבר עליה? זו השאלה הדחופה והמכריעה של ימינו. סכסוך מר על הינדוטבה לעומת חילוני, או ימין מול שמאל משמש כמעט כפתיון או הסחת דעת - מונע מאיתנו להתמודד עם המשימה הדחופה הזו.

תחילה נכיר באמפתיה את הבסיס החומרי לרגשות הקורבנות.

כל מי שטבול לתוך האוצר של עבודת הארכיון של דרמפל, צפוי לצאת משם בתחושת זעם על גודלו של מה שאבד בגלל שמערכות הידע הילידים זכו לדה-לגיטימציה על ידי המתיישבים האירופים. רבים מרחיבים את הזעם הזה למוסלמים בתור הזרים הקודמים שהשתלטו על חלקים נרחבים של הודו. כל זה גורם לאנשים מסוימים להישאר מושרשים או להיאחז בתחושות של קורבנות, אשר אחר כך מקיפות את החזון והפעולה שלהם. זו הדרך הקלה והעצלה להתמודד עם העבר.

לעומת זאת, זה דורש עבודה קשה ומאמץ כדי להשתחרר מזהות הקורבן ובמקום זאת להתמקד במה שבאמת חשוב היום. רק אז יכול הפוקוס לעבור לאופן שבו נוכל למצוא רמזים במערכות ידע טרום-מודרניות שעשויות לאפשר לנו לבנות חיים טובים יותר לכולם במאה ה-21.

הבה נתמקד רק בשלושה תחומים של הזדמנויות פוטנציאליות.

ראשית, המדעים והטכנולוגיות הילידים של הודו מעוגנים עמוק בתרבות הסינקרטית שהיא ה-DNA של תת-יבשת זו. התרבות המעורבת והקולחת הזו מתערערת כעת, ובמקומות מותקפים פיזית, הן על ידי קבוצות של אזרחים והן על ידי סוכנויות של המדינה. עד כמה שידוע לי, אותן מערכות ידע מסורתיות היו אפשריות רק בגלל הדדיות חופפת על פני מעמדות ודתיים.

המשוואות הללו, במקרים רבים, לא יתאימו לסטנדרטים הנוכחיים של שוויון ושווה בכבוד, אך אנו יכולים ללמוד מהניואנסים שלהן מבלי לשכפל אותם בצורה מילולית. אבל זה אפשרי רק אם כולם מעורבים בתהליך:

א) להכיר בעוולות שנתפסו בעבר ובהווה,

ב) לנסות לטפל בחוסר השוויון מתוך עמדה של כבוד אינהרנטי ולא קורבנות בלתי פתירה, וכן

ג) לקבל או לפחות לחקור את הדרכים הרבות שבהן פעל המאבק של הודו לחופש כתהליך מעשיר שאיפשר למקטעים מגוונים של הסמאג' של הודו להכשיר את כאב העבר ולחדש את עצמו.

שנית, חלק מהתובנות המרכזיות של מערכות הידע שלנו ואפילו הסמאג' הרב-שכבתי שלנו, יכולות לתרום תרומה חיונית לבניית יחסים ומערכות ייצור שיכולות לעזור לנו לשרוד את האסון האקולוגי והכלכלי שנראה כעת כבלתי נמנע. לדוגמה, הקונצנזוס העולמי המיינסטרים סביב יעדי הפיתוח בר קיימא (SDGs) הוא מסגרת מגבילה ביותר וסותרת את עצמה הן של אופי המשבר והן של הפתרונות האפשריים. אין מנוס מלחקר ולאתגר את הקולוניזציה מחדש של העולם באמצעות הגדרה מסוימת של התפתחות.

בהקשר זה, מיקוד נגד קולוניזציה יהיה תגובת ברירת מחדל קלה. אבל זה מוקד נגד קולוניזציה שידרבן יצירתיות, יטפח מערכות אלטרנטיביות הוגנות וצודקות. לא ניתן להדגיש יתר על המידה את ההבדל בין שתי הגישות הללו.

הגישה נגד המתיישבים נעוצה בתחושה קבועה, בלתי פתירה, לכאורה, של קורבנות וטינה. אלה הנעולים במסגרת זו עסוקים בראיית מוסלמים/נוצרים/אירופאים או זרים שונים, כגזע או קבוצה אתנית שעימם יש להסדיר את התוצאות. בשיח נגד המתיישבים, נראה שלקורבנות אין דרך להשתחרר מתחושת חוסר התאמה ואיבה.

לעומת זאת, גישת האנטי-קולוניזציה מונעת מחזון של החברה הטובה שפועלת למען כולם. הכאב של עוולות העבר וההווה מוכר במלואו, אך ההתמקדות היא בזיהוי הפגמים הבסיסיים העומדים בבסיס הבעיות שאנו מתמודדים איתנו כיום. לדוגמה, הביקורת הצורבת של M K Gandhi על המודרניות בהינד סוואראג'.

לכן, לשיח תגובתי ואנטי-מתיישב על ידע מסורתי אין עתיד - כי הוא לא עוזר לנו לערער על ההגדרות הדומיננטיות של התפתחות או צמיחה.

שלוש, ה-PPST כקבוצה משכה אנשים עם דחפים אנטי-קולוניאליסטים וגם אנטי-קולוניאליזם. זו הסיבה שהקבוצה התפצלה בסוגיית ההריסה באיודהיה. כמשתתף בשלושת הכנסים הגדולים שהתארחו על ידי PPST - מומבאי IIT ב-1993, אוניברסיטת אנה צ'נאי ב-1995 וראג' גאט, ורנאסי ב-1998 - חוויתי את פלטפורמת ה-PPST כמו בונה וגם יצירתית. המודעות לנזק שנגרם על ידי השלטון הקולוניאלי תמיד הייתה ברקע אבל זה לא היה הדחף לעבודה על מערכות ידע ילידים.

רוב אלה שנהרו לאירועי ה-PPST באו לחפש תשובות ושיטות להגדרה מחדש של פיתוח. הם חיפשו דרכים להמריץ מחדש את אנרגיות הבזאר העממי בתקופה שבה השוק איים להשתלט על כל החיים במסווה של ליברליזציה וגלובליזציה. הם ביקשו לכבד ולתת את החשיבות הראויה ללוק וידיה (הידע של אנשים) שהפך לבלתי נראה על ידי המהווה של המודרניות. לכן, רבים שנהרו לכנסים אלה עסקו גם במאמצים מגוונים בשטח, בין אם זה בבריאות, ניהול מים, חקלאות וכו'. אחרים היו קשורים קשר הדוק לתנועות, כמו Narmada Bachao Andolan, שהתנגדה להרס ו עקירה הנגרמת על ידי פרויקטי פיתוח. כיום, חלק מהאנרגיה הזו מתבטאת בפלטפורמות כמו הברית הלאומית של תנועות העם (NAPM) ו-Vikalp Sangam.

לא ניתן לחגוג את Lok vidya באופן מופשט בזמן שחלקים מהמתרגלים שלו, מכל קבוצת זהות, ואלה שמתריסים או קוראים תיגר על פרויקט הינדוטבה, מאוימים. שאלת המפתח כעת היא האם לוק וידיה נידון להישאר 'נישה', תופעת שוליים הנאבקת לשרוד? או האם זה יכול לעורר בנו השראה להגדיר מחדש ביעילות, אם לא להפיל, את המסגרת הדומיננטית כיום של התפתחות וצמיחה.

אם זה רק תחום ספציפי של ידע ילידים, בין אם זה בריאות, טקסטיל או חקלאות, שמעניין מישהו, אז יהיה הרבה מקום להעסיק אותו במשך עשרות שנים - אבל רק בתור שחקני קצת שיהיו להם תפקיד קטן או לא. עיצוב העתיד של סמאג' או מערכות הייצור של הודו ברמת המאקרו. עוד יותר חשוב מכך, קיים סיכון שהמלאכות והידע של מוסלמים ושל אחרים שאינם הינדים יקבלו מקום בעוד אובדן הכבוד ואובדן השייכות שלהם נמשכים ללא השגחה.

מה שעומד על כף המאזניים כעת הוא עתידה של הודו כחברה פתוחה ואזרחית, סבהיה סמאג' - כזו שבה ניתן לעבוד ללא לאות על פגמים ואי-שוויון מובנים או מיובאים. זה בתורו מחייב אותנו לחקור את ההגדרה של פטריוטי. הרבה מאוד תלוי איך הדורות החדשים והנכנסים, אלה שעכשיו הם מתחת לגיל 35, מגדירים מה זה אומר להיות פטריוטי.

בהקשר זה יש חשיבות מכרעת לעמדתו של דרמפל על איודיה שיש לקחת אותה בחשבון בעת ​​חגיגת עבודתו הארכיונית.

הריסת חפצי אמנות ומבנים הקשורים לזרים, אאוטסיידרים ומתיישבים מאושרת ונחגגת על ידי אלה שמשווים בין פטריוטיות לנאמנויות מבוססות גיאוגרפיה וגניאולוגיה. גם תחושת שייכות גיאוגרפית וגם נאמנות גנאלוגית אינם בעייתיים כשלעצמם. אבל הם אכן הופכים לרעילים כשהם מלווים ברגשות טינה, עם תחושת חוסר התאמה מכרסמת, אשר בתורה מולידה תחרות נצחית לכאורה עם אחר אמיתי או מדומיין - בין אם זה מוסלמים, אירופאים, קאסטות אחרות או סתם אאוטסיידרים אקראיים. זה הוכח כנכון לא רק בהודו אלא במצבים רבים ברחבי העולם.

מה אם כן עם אלה שנראים לא מסוגלים או לא רוצים להרפות מתחושת הקורבן ההיסטורית שלהם ארוכת שנים?

זו שאלה מורכבת וקשה. אחת התשובות התקפות הרבות היא טיפוח תחושת פטריוטיות המעוגנת באופן עמוק ועמוק בנאמנות לערכי מוסר יסוד. פטריוטיות כזו מכירה בכאב של אירועים היסטוריים ועוולות הקשורות אליו, אך אינה מעוצבת או ננעלת על העבר הזה. במקום זאת, גרסה זו של פטריוטיות מונעת על ידי השאיפה לחברה טובה, סמאג' שמבניו ותהליכיו מכוונים להקל על רווחה לכולם - בכבוד בלתי מתאים ושווה לכולם. להיות פטריוטי במובן הזה הוא בהחלט תובעני יותר מכיוון שזהו מאמץ פנימי בלתי פוסק, אפילו מאבק, למען סווא-ראג', שלטון עצמי כמו פקודה אמיתית על עצמו, על התשוקות - בדרכים שמשחררות אותנו מחוסר הביטחון והחרדות שלנו. . אבל המאמץ המאומץ יותר הזה כדאי במיוחד כי הוא גורם לנו להיות מסוגלים יותר לחמלה, לשיתוף פעולה ובכך לאחווה. החיובי הזה הוא מה שמשחרר אותנו מהשליליות של תחרות תמידית עם מי שאינם אנחנו.

אז כל נטל מתמשך של קורבנות עלול ליפול, כמו העלה המצהיב צף מעץ, עם תחושה מרומזת של מחזור חיים ושחרור הושלם.

טור זה הופיע לראשונה במהדורה המודפסת ב-8 באוקטובר 2021 תחת הכותרת 'הפרי המר של הקורבנות'. רג'ני בקשי הוא עיתונאי, סופר ומייסד הפלטפורמה המקוונת 'שיחות אחימסה'.