נעשים ניסיונות לפרק את הרעיונות הפלורליסטיים של הודו שהם מורשת של גנדי וטאגור

הזהויות שלנו הן בהכרח רב-שכבתיות, אך לאומנים אתניים זוכים לאחד מהרבדים הללו, בדרך כלל על סמך הפרט המצומצם של דת, שפה או תרבות שמקל על גיוס קבוצות מסוימות.

הזהויות שלנו הן בהכרח רב-שכבתיות, אך לאומנים אתניים זוכים לאחד מהרבדים הללו, בדרך כלל על סמך הפרט המצומצם של דת, שפה או תרבות שמקל על גיוס קבוצות מסוימות.

בחצי הדמוקרטיה הגדולה בעולם, התרגלנו עד עכשיו למטח מתמיד של ספין, חצאי אמיתות ושקרים שחטפו בהצלחה את מורשתם של מנהיגי העבר למען מטרתו - גנדייג'י, פאטל, נטג'י בוזה, בהגאט סינג, ויווקננדה ואפילו אמבדקר - למרות שכולם היו נגד הרעיון של הינדוטווה, כפי שמתפרש כרגע, וראשטרה ההינדית. בתחום האידיאולוגיה, רעיון הלאומיות נמצא בתהליך של חטיפה. כבר עבור רבים בארצנו (כולל חלקי התקשורת מעודדי עידוד בהיסטריה), הלאומיות נתפסת באופן צר כרוב עיקרי בשירות מדינה ג'ינגואיסטית ומתמקדת בשנאת מדינה שכנה (וכמובן, אויבים בתוכה). הפוליטיקאי הבריטי, ניי בוואן, לאחר ביקורו הראשון בפקיסטן בימיה הראשונים, מדווח כי תיאר כך את המדינה ההיא: מעולם לא הייתי במדינה כל כך מאוהבת בשנאה. למרבה הצער, אנו מגיעים במהירות למצב שבו תיאור זה עשוי להתאים גם למדינה שלנו.

לאומיות מבוססת דת כפי שהופצה על ידי ג'ינה, ומתנגדת על ידי גנדייג'י, הייתה הבסיס להיווצרותה של פקיסטן. בכל רחבי העולם כיום, הלאומיות האתנית כזו או אחרת עושה קאמבק - הלאומיות הנוצרית בפולין ובהונגריה, לאומנות לבנה בקרב נוצרים אוונגליסטים בארה'ב, לאומיות סלאבית ומבוססת כנסייה אורתודוקסית ברוסיה, לאומיות אסלאמית בטורקיה ובאינדונזיה. וכן הלאה. לפני כמאה שנה, מנהיגי החשיבה החברתית בהודו הפנו את דעתם למה שאמור להיות הבסיס של הלאומיות בחברה המגוונת וההטרוגנית ביותר של הודו. יש לי בראש במיוחד את מחשבותיהם של גנדייג'י וטאגור על לאומיות שבאה לידי ביטוי בצורות שונות (מסות והרצאות של שניהם, ובמקרה של טאגור, גם בספרות עם מספר שירים ולפחות שלושה רומנים - שאחד מהם היה הבסיס מאוחר יותר. של סרט ידוע של Satyajit Ray, Ghare Baire) בשלושת העשורים הראשונים של המאה ה-20.

שניהם היו, כמובן, אנטי-אימפריאליסטים, ובכך היו שותפים לתנועות העממיות של הלאומיות נגד שליטים קולוניאליים, אבל הם רצו ללכת מעבר לכך כדי לחשוב על בסיס חיובי יותר של הלאומיות. שניהם מצאו את מדינת הלאום של ההיסטוריה האירופית, עם עיקרון הומוגניזציה חברתי ייחודי וגבולות צבאיים והתגייסות ג'ינגואיסטית נגד מדינות אויב כביכול, בלתי מקובלת ואינה מתאימה לחברה המגוונת של הודו. במקום זאת, שניהם הסתמכו על המסורת העממית-סינקרטית הארוכה של החברה ההודית (שצמחה מתוך שכבות המשקעים שנוצרו על ידי גלים רצופים של רפורמה חברתית ומרד, הנקראות תנועות הבהקטי, נגד הדומיננטיות של המערכת הברהמינית ההינדית הנוקשה, מעל מאות שנים רבות בחלקים שונים של הודו), משבחים סובלנות בין-דתית ופלורליזם, ורצו להפוך את זה לבסיס הבונה של הלאומיות ההודית.



גם גנדייג'י וגם טאגור היו אנשים דתיים עמוקים. אבל גנדייג'י אמר בגלוי, הודו החופשית לא תהיה ראג' הינדי; זה יהיה ראג' הודי, שלא מבוסס על רוב של כת או קהילה דתית כלשהי. טאגור היה נוטה בביקורת שלו על הרעיון המערבי של מדינת הלאום, על כל אביזרי הכוח והשגשוג שלה, דגליה ופזמוניה האדוקים... רעמי התרברבות הפטריוטים המדומה שלו, ועל האופן שבו הוא מעורר התנשאות לאומית שגורמת לחברה להפסיד האיזון המוסרי שלו. נהרו, שהיה מקורב אישית לגנדייג'י וקרבה אידיאולוגית לטאגור, ראה יותר ערך במדינה המודרנית מאשר במתן מבנה מאחד בחברה מפולגת ובשחרור כוחות הפיתוח הכלכלי המתוכנן.

עד שנוסחה החוקה ההודית, גם גנדייג'י וגם טאגור היו מתים. נהרו (יחד עם אמבדקר), בהובלת הדרך, התבסס על הרעיון הפלורליסטי המתמקד בחברה של לאומיות של גנדייג'י וטאגור והעניק לו צורה משפטית-משפטית בחוקה ההודית. רעיון הלאומיות של נהרו-אמבדקר, שחושף ומשוכלל באמצעות דיונים משוכללים של האסיפה המכוננת, העניק להודו את הבסיס ללאומיות האזרחית שלה ששררה במשך עשורים רבים.

הרעיון הכולל הזה של לאומיות אזרחית הוא שעכשיו מנסים לפרק אותו על ידי הלאומנים ההינדים. אפילו בזמן ניסוח החוקה, ה-RSS התנגד לחוקה כמערבית, למרות שבהיסטוריה המוקדמת שלהם, רבים ממנהיגיהם נהגו להעריץ את הבסיס האתני של הלאומיות במדינה מערבית, גרמניה - מנהיגיהם הנערצים כמו סבארקר וגולווקר הביעו הערצה גלויה למערכת הנאצית היעילה של גיוס וארגון האומה הגרמנית. מוקדם יותר, מדינת הלאום היפנית קיבלה גם השראה מההיסטוריה הגרמנית. אין זה מפתיע שהרצאותיו של טאגור ביפן כבר ב-1916 נגד מדינת הלאום המעצימה לא הפכו אותו לפופולרי בקרב היפנים.

במערב, ארה'ב היא מקרה שבו הרעיון של לאומיות אזרחית נמשך (אם כי לא תמיד בהצלחה). בנאום ב-2009 אמר ברק אובמה: אחת מנקודות החוזק הגדולות של ארה'ב היא... איננו רואים את עצמנו כאומה נוצרית, (אלא) אומה של אזרחים המחויבים לאידיאלים ולמערכת ערכים, ככל הנראה כפי שנקבעו. בחוקה. זוהי דוגמה היסטורית מרכזית למה שהפילוסוף הגרמני הברמאס מכנה פטריוטיזם חוקתי, בניגוד לפטריוטיזם המבוסס על דם ואדמה, שבעבר היה מושך פופולרי בגרמניה, ואשר בהיסטוריה נקשר להרבה מאוד רדיפות, אלימות ו חוּרבָּן. ייתכן שאיינשטיין חשב על ההיסטוריה הגרמנית הזו כשאמר שלאומיות היא מחלה אינפנטילית, החצבת של האנושות.

הקרב הזה של גרסאות אלטרנטיביות של לאומיות משתולל היום בכל העולם. הזהויות שלנו הן בהכרח רב-שכבתיות, אך לאומנים אתניים זוכים לאחד מהרבדים הללו, בדרך כלל על סמך הפרט המצומצם של דת, שפה או תרבות שמקל על גיוס קבוצות מסוימות. בשם האינטגרציה הלאומית והלחימה באויבים, הן מבחוץ והן בפנים, הם מערערים את זכויות המיעוטים ונהלי הדמוקרטיה, הם מאשימים את הליברלים לפייס המיעוטים (שחורים והיספנים בארה'ב, מהגרים באירופה, כורדים בטורקיה, מוסלמים בהודו ), ולנסות לדכא התנגדות כאנטי לאומית. הלאומיות האזרחית, לעומת זאת, מדגישה את ההיבטים הפרוצדורליים של הדמוקרטיה, ובאמצעות הדגשה על ערכים חוקתיים ליברליים מנסה להשתמש בהתחייבות מוקדמת של מסמך יסוד כדי לכבול את ידיהם של הדורות הבאים נגד נטיות עיקריות הבולמות את זכויות האזרח הבסיסיות. אם נפסיד בקרב האידיאולוגי הזה בהודו, ערכי היסוד של החברה הרב-תרבותית שלנו שהוגים החברתיים הגדולים הקודמים שלנו העריצו יהיו בסכנה רצינית.

הכותב הוא פרופסור לבית ספר לתואר שני במחלקה לכלכלה, אוניברסיטת קליפורניה, ברקלי